Archives de catégorie : Idées et réflexions

La prise de conscience non-duale et comment l’atteindre?

De nombreuses personnes et enseignants spirituels parlent de non-dualité. Cependant, peu de gens comprennent la réalité selon laquelle on ne peut pas en parler directement, mais seulement pointer vers elle, ce qui est appelé “donner des instructions de pointage“. Ainsi, il est dit dans le Tao Te Ching: “Ceux qui savent ne parlent pas. Ceux qui parlent ne savent pas.”

Les personnes avec une conscience non duale ne font qu’un avec le monde. Cet état d’être n’est pas quelque chose qui est enseigné par les mots, mais acquis par une action juste. Une telle personne ne se soucie pas de la façon dont les autres pourraient la percevoir. N’ayant pas besoin de se conformer aux jugements des autres, la non-dualité est enseignée par l’exemple et non en prêchant ou en prescrivant des exercices ou en exigeant une adhésion rigide à un programme.

Martin Ucik

C’est quoi la compassion stupide?

Dans la séance de cette fois-ci, nous explorerons la “compassion stupide”. Vous apprendrez la différence entre la compassion authentique, qui signifie “souffrir avec”, et mène à des actions pour aider les autres à réduire leurs souffrances en “les aidant vers leur bien-être”.

En revanche, la compassion idiote consiste à donner aux gens ce qu’ils veulent parce que nous ne pouvons pas supporter de les voir souffrir. Au lieu d’aider les autres à sortir de leur situation en s’aidant eux-mêmes, nous leur donnons plus de poison, ou à tout le moins, nous ne faisons rien pour le leur enlever. Ce n’est pas du tout de la compassion! C’est de l’égoïsme, car nous sommes plus préoccupés par nos propres sentiments que par les besoins réels de notre ami.

Martin Ucik

S’éveiller et grandir

La plupart des chercheurs et enseignants spirituels ne comprennent pas la différence importante entre “s’éveiller” ou la transcendance de l’ego, et “grandir” ou le développement de l’ego (soi sain).

C’est l’une des idées les plus importantes de la théorie intégrale qui est encapsulée dans la soi-disant matrice de Wilber-Combs. Ils intègre cinq états et étapes de conscience ou de réalisation spirituelle, et huit niveaux de développement de l’ego. Dans cette rencontre, vous découvrirez la différence entre les états et les étapes de l’ego et comment ils se développent indépendamment à travers différentes pratiques.

Martin Ucik

Pourquoi votre chat n’est pas éveillé!

De nombreuses personnes et enseignants spirituels ont le sentiment que leurs animaux, et en particulier les chats, sont illuminés. Elles ressentent cela, parce que les animaux ne semblent pas avoir de souvenirs douloureux du passé et des craintes (ou des espoirs) pour l’avenir. De plus, ils ont ce que nous appelons une expérience immédiate ou directe du “Maintenant”. En d’autres termes, ils semblent être éclairés.

Cependant, il s’agit d’un cas classique de ce que l’on appelle l’erreur pré-rationnelle/trans-rationnelle. Les animaux (et les bébés humains) sont pré-rationnels et ne peuvent pas se distinguer de leur environnement. Donc, par définition, il n’y a pas de “moi” qui puisse être éveillé. D’un autre côté, le moi rationnel “pensant” n’est pas non plus éclairé.

Seuls les humains peuvent atteindre un état ou un stade trans-rationnel de conscience et ainsi devenir Illuminés, même s’il n’y a pas de moi-ego conditionné qui s’identifie à cet état ou stade.

Martin Ucik

C’est quoi l’égo?

Dans les enseignements spirituels, l’égo signifie un sentiment de soi faux, séparé ou craintif qui nous coupe de nous-mêmes, des autres et de notre environnement. En transcendant l’égo, nous nous éveillons de ce faux sens de nous-mêmes à notre vraie nature.

En psychologie, on parle souvent de développement sain de l’égo, ce qui signifie créer un moi mature qui peut répondre de manière adulte à n’importe quelle situation donnée, qui nous permet de prendre soin de nous-mêmes et de contribuer à la société. En d’autres termes, grandir.

Dans ce cours de pleine conscience intégrale, nous examinerons de plus près quelle est la différence entre “s’éveiller” et “grandir”, et comment nous pouvons intégrer les deux.

Martin Ucik

Avons-nous le libre arbitre?

D’un point de vue matérialiste ou déterministe, notre corps et notre cerveau réagissent aux impulsions internes et externes avant même d’en prendre conscience.

Ceci est essentiel pour notre survie, car il serait impossible pour nous les humains d’exister sans ces “automatismes” instinctifs et savants.

D’un point de vue spirituel, où le temps est vu comme une illusion, nous sommes toujours dans le moment présent et il n’y a nulle part où “aller” et rien à faire; nous ne pouvons que nous abandonner à cette réalisation. Alors, comment pouvons-nous avoir le libre arbitre? Victor Frankl a écrit: “Tout peut être enlevé à un homme, sauf une chose: la dernière des libertés humaines – choisir son attitude dans un ensemble de circonstances données, choisir sa propre voie.” Sa déclaration fait référence à un état interne de libre arbitre, qui nous oblige à avoir une conscience de moment par moment.

Une autre approche du libre arbitre est notre capacité créative à avancer vers la nouveauté. Et enfin, il y a le terme d’être proactif; créer ou contrôler une situation plutôt que de simplement y répondre après qu’elle se soit produite. Nous explorerons et discuterons tous ces points de vue.

Martin Ucik

L’amour inconditionnel existe-t-il?

La réponse dépend de notre définition de l’amour. Tant que la définition inclut l’esprit, les sentiments ou les actions dans le temps et dans l’espace, ce qui est absolument raisonnable, l’amour est toujours conditionnel ou local. Sinon, nous tomberions dans ce qu’on appelle “le mythe du donné” — l’idée que les expériences peuvent nous donner une certitude absolue sur l’existence.

Si notre définition transcende le temps et l’espace, et donc notre sens séparé de soi dans une conscience non duelle, alors l’amour devient non local et nous pouvons le conceptualiser comme un amour inconditionnel. Dans notre cours de pleine conscience intégrale, nous explorerons quatre facettes de base de l’amour conditionnel, et ce que nous pouvons appeler l’amour inconditionnel.

Martin Ucik

C’est quoi l’âme et l’esprit?

La plupart des gens peuvent différencier leur corps, leur esprit, leurs sentiments et leurs émotions. Et certaines personnes ont une idée de leurs types de personnalité et de leurs préférences personnelles.

L’exploration de nous-mêmes devient un peu plus obscure lorsque nous regardons les dimensions inconscientes de notre être; parfois avec un thérapeute qualifié.

Mais qu’en est-il de l’âme? Existe-t-elle vraiment? Est-elle liée au corps ou existe-t-elle avant la naissance et après la mort? Est-elle personnelle, pré-personnelle ou trans-personnelle? Et qu’en est-il de l’esprit? Est-ce différent de l’âme et si oui comment? Que nous disent la génétique et la neurobiologie modernes sur l’âme et l’esprit? Après notre méditation hebdomadaire, nous partagerons nos expériences sur l’âme et l’esprit, et Martin fournira quelques aperçus de son dernier livre Sex Purpose Love sur le sujet et son impact pratique sur nos vies.

Martin Ucik

Pourquoi la méditation n’atteint-elle pas l’ombre?

L’ombre fait généralement référence à des expériences émotionnelles douloureuses dans notre passé (souvent dans notre enfance) qui sont réprimées dans notre partie inconsciente de l’esprit, parce que la douleur était trop difficile à se rappeler. Cette répression est causée par les hormones du stress, l’adrénaline et le cortisol. Ces hormones “rétrécissent” l’hippocampe, siège de notre mémoire autobiographique, et le déconnectent de l’amygdale où les émotions sont traitées.

Lorsque nous expérimentons plus tard une situation similaire, par exemple lorsque quelqu’un qui nous tient à cœur ou dont nous dépendons nous ignore, la même réaction émotionnelle inondera notre esprit conscient ou notre conscience dans le présent, car l’amygdale elle-même n’a pas le sens du temps. Lorsque nous méditons, il n’y a généralement pas de déclencheurs émotionnels extérieurs. De plus, nous nous entraînons à nous désidentifier des pensées sur le passé et l’avenir. Ainsi la méditation n’atteint pas l’ombre. Cependant, la méditation peut nous aider à rester présents lorsque nous sommes déclenchés, à ressentir pleinement la douleur et à la posséder sans la projeter sur les autres, et ainsi entrer dans un processus de guérison psychologique.

Martin Ucik

Quelles sont les cinq formes de l’esprit inconscient?

(1) L’inconscient de base représente nos potentiels incrustés non réalisés, du corps au mental, à l’âme et à l’esprit. Les étapes non réalisées de ces futurs potentiels de croissance ne sont pas activement supprimées ou involontairement réprimées; elles ne se sont tout simplement pas encore développées.

(2) L’inconscient archaïque est lié aux prédispositions et instincts uniques que les individus ont hérité de leur passé ancestral.

(3) L’inconscient submergé est ce que Carl Jung a appelé l’ombre, ou le subconscient. Il représente toutes les expériences et tous les souvenirs qui étaient autrefois conscients et qui sont maintenant exclus de la conscience, soit par un simple oubli, soit par une répression, une négation ou une dissociation plus énergique.

(4) L’inconscient enchâssé a été appelé le “surmoi” par Freud, se référant à des aspects du moi (ego) qui peuvent observer de manière critique d’autres parties de son existence, comme le corps, le comportement, les pensées, les sentiments, les émotions, ou même son essence — mais jamais lui-même.

(5) L’inconscient émergent, qui s’apparente l’inconscient de base et à l’inconscient archaïque ci-dessus, car son potentiel n’a pas encore émergé. La différence est que les deux derniers sont basés sur le passé et que les premiers dans le futur.

Martin Ucik